Dans le quotidien Haaretz daté du 22 avril, le chercheur associé au Peace Research Institute de Francfort, Eldad Ben Aharon (1), livre son analyse sur «Pourquoi Israël ne reconnaît-il pas le génocide arménien? Il n’y a pas que la Turquie»
Biden se prépare à reconnaître le génocide arménien. Alors pourquoi Israël, fondé à la suite du génocide, tient-il? Dans quelle mesure la décision d’Israël repose-t-elle vraiment sur l’état des relations avec Ankara et Erdogan?
Une attention croissante a été accordée à la politique d’Israël sur le génocide arménien au cours des deux dernières décennies. Les universitaires, les praticiens , les journalistes, les militants et le grand public tentent de cartographier les différentes raisons et griefs qui encadrent la position ferme d’Israël: ne pas reconnaître le génocide arménien.
La sagesse conventionnelle indique des dictons tels que «les relations d’Israël avec la Turquie sont trop importantes» ou que «Israël préfère l’Azerbaïdjan aux Arméniens».
Cependant, ces raisons sont trop vastes pour expliquer un phénomène plus complexe: quelles institutions étatiques d’Israël refusent la reconnaissance et pourquoi.
Je dirais qu’il est tout à fait compréhensible que les gouvernements israéliens consécutifs et le spectre politique et culturel plus large représenté au parlement israélien, la Knesset, adoptent ce qui semble être une position entièrement pragmatique bien qu’elle soit contre-intuitive aux considérations démocratiques normatives et libérales. , y compris l’expérience historique spécifique du peuple juif.
Pourquoi la Knesset ne parvient-elle pas à adopter le projet de loi sur le génocide arménien à maintes reprises, et dans quelle mesure cette position est-elle statique ou fluide pour l’avenir? Et quel impact la tendance législative et normative croissante des pays occidentaux à reconnaître le génocide a-t-elle sur les considérations d’Israël, avec l’administration Biden comme dernier exemple ?
Tout d’abord: que signifie réellement «reconnaissance du génocide arménien»? Dans les cercles universitaires, malgré l’absence d’une définition interdisciplinaire largement acceptée , le terme « reconnaissance » est généralement compris comme une expression normative de la reconnaissance d’un besoin humain précieux: dans ce cas, la compréhension que les Arméniens ottomans ont vécu un génocide. en 1915 et la lutte contre le révisionnisme historique et le déni.
L’ acte législatif de reconnaissance contribue non seulement à la commémoration et à la préservation du patrimoine historique arménien, mais peut également déclencher un Memorial Day officiellement sanctionné, même un musée commémoratif national soutenu par l’État. Cette étape est d’une importance cruciale pour les communautés de la diaspora arménienne. Ainsi, la lutte pour la reconnaissance est importante pour trois parties: les Arméniens, les Turcs (qui s’y opposent) et les pays débattant de la reconnaissance du génocide arménien.
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Les Juifs qui se sont liés d’amitié avec la Turquie et sont devenus des négationnistes du génocide. Reconnaître le traumatisme du génocide arménien ne diminue pas la Shoah.
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C’est également une étape qui souscrit aux valeurs de la démocratie libérale, en affirmant des valeurs fondamentales telles que la protection des droits de l’homme, la justice et la protection des minorités contre la discrimination et la violence. Il renforce également les institutions internationales dédiées à ces valeurs, telles que la Cour pénale interne et la responsabilité de protéger de l’ONU, un engagement de 2005 pour prévenir le génocide, les crimes de guerre, le nettoyage ethnique et les crimes contre l’humanité.
Donc, si la reconnaissance est une étape normative qui renforce la démocratie libérale, il ne semble pas y avoir d’obstacle évident pour Israël. Mais il y a deux autres facteurs majeurs: la Turquie et l’ Holocauste .
Malgré les vents diplomatiques froids qui soufflent entre Ankara et Jérusalem depuis plusieurs années maintenant, Israël entretient des liens économiques et stratégiques importants avec la Turquie. Mais si nous examinons la politique de reconnaissance d’autres États ayant un engagement beaucoup plus profond avec la Turquie, nous voyons qu’il n’y a plus une corrélation aussi immuable entre les liens avec Ankara et la reconnaissance du génocide – et le contraste avec Israël devient encore plus frappant.
Prenons, par exemple, les assemblées législatives de trois membres de l’ OTAN : les États-Unis, l’Allemagne et les Pays-Bas. Tout comme Israël, ils sont les alliés traditionnels d’Ankara depuis le début des années 1950, et tout comme Israël, ils ont hésité à reconnaître le génocide arménien pendant plus de 40 ans . Leur principale raison n’était pas de mettre en péril le rôle stratégique clé de la Turquie dans l’alliance de l’OTAN.
Mais entre 2016 et 2019, quelque chose a changé : les parlements des trois pays ont officiellement reconnu le génocide arménien. Et leurs décisions défiant le statu quo n’étaient ni hésitantes ni ponctuelles.
Qu’est-il arrivé? Le déclencheur principal a été une déclaration du président turc Recep Tayyip Erdogan .
Le 23 avril 2014, 99e anniversaire du génocide, Erdogan a noté la mort des Arméniens ottomans qui avaient péri aux côtés de millions de personnes de «toutes religions et ethnies» en 1915, décrivant la tragédie comme «notre douleur partagée».
Bien que le président turc ait finalement reconnu certains faits historiques fondamentaux et présenté ses condoléances aux Arméniens, son message était en réalité une forme sophistiquée de déni. Il n’y a pas eu de génocide, et l’État successeur des Ottomans, la Turquie, n’avait rien à excuser.
Mais malgré l’obscurcissement, son discours a ouvert la porte à certains pays qui voulaient changer leur position. Ironiquement, Erdogan avait effectivement normalisé le processus de reconnaissance du génocide arménien.
D’autres facteurs ont également brisé le tabou de la reconnaissance. Il y a eu les relations délabrées entre la Turquie et ses trois alliés, et l’ affaiblissement progressif de l’OTAN qui en a résulté . Le processus d’introspection et de reconnaissance éventuelle du rôle de ces pays dans la perpétuation du déni de la Turquie. Et un examen de plus en plus attentif de la politique d’Erdogan, en particulier envers les Kurdes . Pour l’administration Biden, c’est une réalisation de la promesse de redéfinir la priorité des droits de l’homme dans la politique étrangère américaine. Par conséquent, la reconnaissance légiférée par l’Allemagne, les Pays-Bas et les États-Unis était une forme de déclaration normative.
Alors qu’en est-il d’Israël? Chaque 2 avril, depuis 1989, le parti de gauche Meretz a tenté et échoué de faire passer le projet de loi sur le génocide arménien par la Knesset. La déclaration d’Erdogan en 2014 n’a apporté aucun changement significatif à leur fortune.
En mai 2018, la Turquie a expulsé l’ambassadeur d’Israël, Eitan Na’eh, à la suite de la mort de 61 Palestiniens par Tsahal lors de manifestations après la reconnaissance par Donald Trump de Jérusalem comme capitale d’Israël. La rhétorique dure d’Erdoğan incluait l’accusation selon laquelle «l’État terroriste» d’Israël était lui-même en train de commettre un « génocide » contre les Palestiniens. Mais même cette crise n’a pas bougé le cadran de la Knesset.
Donc, si l’évolution des circonstances géopolitiques a eu un impact sur les trois alliés de l’OTAN, pourquoi n’a-t-elle pas affecté Israël? Parce qu’il y a un problème fondamental et fixe, beaucoup moins influencé par des parties et des événements extérieurs, mais qui influence uniquement la politique israélienne en ce qui concerne la reconnaissance du génocide arménien: la mémoire de l’Holocauste comme « unique ».
En Israël, il y a un engagement à «plus jamais», un mot d’ordre dans la société, la politique et la diplomatie israéliennes depuis la naissance de l’État d’Israël. Mais il a été adopté dans sa forme particulariste: «plus jamais» à la vulnérabilité juive face à un antisémitisme meurtrier , plutôt que le «plus jamais à personne», la forme sous laquelle il est largement compris, par exemple, dans le libéral américain. Communauté juive.
Ce même particularisme fonctionne également rétroactivement. Les analogies avec l’Holocauste sont souvent qualifiées de « banalisation » de la souffrance juive. Cet anathème au «partage» de l’idée d’être des victimes du génocide, ou la peur de commémorations concurrentes du génocide, a un lieu spécifique.
La date du jour du souvenir de l’Holocauste en Israël est observée selon le calendrier hébreu, mais elle tombe généralement dans la seconde quinzaine d’avril ou début mai. Si la Knesset reconnaissait le génocide arménien, son jour commémoratif du 24 avril tomberait à proximité, actualisant la menace de » compétition » pour les commémorations du génocide.
Malgré ces considérations importantes qui pèsent contre la reconnaissance, il y a encore une chance de changer le calcul d’Israël. Le point de basculement dépendra moins probablement d’une détérioration des relations avec la Turquie ou de la pression de l’Azerbaïdjan, mais plutôt d’un renforcement des processus démocratiques fracturés d’Israël.
Le fait qu’il existe des freins et contrepoids problématiques entre les pouvoirs législatif et exécutif d’Israël est incarné dans le pouvoir illimité que l’exécutif exerce sur la Knesset.
Et en raison des particularités de la culture politique israélienne et de ses gouvernements de coalition peu maniables, l’exécutif applique une discipline de coalition stricte pour de nombreux votes qui, dans d’autres législatures, seraient des votes de conscience libres ou refléteraient mieux la diversité des opinions au sein des partis politiques.
C’est un facteur essentiel dans la question de l’adoption d’un projet de loi sur le génocide arménien: parce que l’unité de la coalition prend la supériorité sur la liberté d’action des membres de la Knesset, il y a très peu de marge de manœuvre.
Avec des gouvernements plus stables donnant aux membres de la coalition plus d’autonomie (une chimère à l’heure actuelle), il est probable que la législation sur la reconnaissance du génocide arménien soit adoptée en plénière, notamment si les législateurs se font faire pression par les libéraux et les jeunes Israéliens qui veulent amplifier les leçons universalistes. de l’Holocauste. Pour l’instant, ce modeste espoir devra suffire.
(1) Le Dr Eldad Ben Aharon est boursier Minerva et chercheur associé au Peace Research Institute de Francfort (PRIF) et chargé de cours à l’Université de Leiden. Ses recherches portent sur l’histoire diplomatique d’Israël, la politique étrangère de la Turquie, l’histoire du renseignement et le contre-terrorisme, le transnationalisme juif et arménien et la mémoire de l’Holocauste et du génocide arménien. Twitter: @EldadBenAharon
En dernière minute, deux jours avant que le président américain Biden ne reconnaisse le «génocide arménien», le président turc Erdogan a déclaré:
«Nous continuerons de défendre la vérité contre les partisans de cette calomnie et du mensonge du« génocide arménien »
Author: Jean Eckian
Ancien journaliste reporter d’images, Jean Eckian devient Directeur Artistique des sociétés discographiques CBS et EMI Pathé-Marconi. Il a par ailleurs réalisé de nombreuses photos de pochettes de disques. Directeur de Production de films publicitaires (Europe 1, Citroën) et réalisateur de films institutionnels et de reportages (Les 90 ans du Fouquet’s, l’Intégration…), il écrit ensuite pour la presse de la Chanson et anime sur MFM les émissions "Les Histoires d’Amour de l’Histoire de France" et un éphéméride du siècle passé en chansons (Alors Raconte). Co-organisateur du disque "Pour toi Arménie" avec Charles Aznavour et Levon Sayan, Jean Eckian est aussi l’auteur du livre "Vous êtes nés le même jour que…" Il écrit aujourd‘hui pour la presse de la communauté arménienne de France et de l’étranger et a créé le Mémorial Mondial du Génocide des Arméniens sur internet.
