Lorsque notre guide de Yad Vashem a demandé, rhétoriquement, si nous avions déjà entendu parler d ‘«autres holocaustes», j’ai immédiatement répondu: Le génocide arménien. Il m’a fallu des années pour découvrir pourquoi elle a rejeté ma réponse si brusquement
Il y a quelques années, en tant que soldat de Tsahal participant à un cours de formation de l’identité juive, j’ai été emmené en visite habituelle à Yad Vashem. Le site commémoratif avait été récemment rénové et était rempli de visiteurs pour la plupart âgés. Notre guide du jour, un Israélien d’origine suisse, a commencé par demander béatement au groupe: « Avez-vous entendu parler d’autres Sho’ot (Holocaustes)? »
Accomplissant mon droit d’aînesse en tant qu’Israélien d’origine arménienne, j’ai immédiatement levé la main et j’ai sérieusement répondu: «La Shoah arménienne». Le guide riposta avec un regard perçant, « Et tu penses que c’est la même chose? » Elle ne s’attendait pas à une réponse et a poursuivi sa tournée.
A peine sorti de mon adolescence, être repoussé publiquement devant mes pairs par une figure d’autorité était humiliant. Inutile de dire qu’après ce début de visite peu propice, je n’ai plus prêté attention au guide et j’ai parcouru le musée, seul avec mes pensées.
Il m’a fallu des années pour bien comprendre cet épisode à Yad Vashem. L’insistance du guide que rien ne pourrait être comparable à notre Shoah a caché une vérité plus profonde et ironique: pour ceux qui survivent à des traumatismes, les modèles de mémoire sont beaucoup plus similaires qu’elle – ou moi – ne l’a compris.
Nous savons qu’aucune personnalité académique ou politique crédible ne nie l’Holocauste. D’un autre côté, la plupart des pays hésitent à prendre fermement position sur le génocide arménien, et seule une poignée d’entre eux l’ont classé comme génocide. Cette divergence entre le premier génocide européen du XXe siècle et son plus meurtrier est loin d’être fortuite.
Le vendredi 24 avril marque le jour commémoratif annuel pour les victimes du génocide arménien, et cette année tombe la même semaine que le Jour commémoratif de la Shoah en Israël, Yom HaShoah.
Le génocide arménien est commémoré le jour qui marque le début du génocide. Le 24 avril 1915, les autorités ottomanes ont arrêté plus de 200 des principaux intellectuels arméniens de Constantinople, qui ont ensuite été déportés, et la plupart d’entre eux tués.
En revanche, la communauté internationale a choisit de se souvenir de l’ Holocauste du 27 janvier, date qui signifie la fin : la libération d’Auschwitz par l’armée soviétique en 1945. En Israël, le jour du Souvenir de l’Holocauste a lieu le 27 Nisan dans le calendrier hébreu, marquant l’anniversaire de l’éclatement du soulèvement du ghetto de Varsovie en 1943, l’incarnation de l’héroïsme juif et de la résilience face à la destruction.
Le 24 avril n’est accompagné d’aucun message d’espoir ou de résistance. Le choix de la date porte uniquement sur la victimisation, la pierre angulaire sur laquelle la commémoration du génocide arménien a été construite depuis.
Les Arméniens se sont accrochés à la victimisation parce qu’ils n’avaient pas les moyens de commémorer à la disposition des Juifs du monde. Les organisations communales juives, les philanthropes individuels et les gouvernements occidentaux ont investi d’énormes sommes pour construire des mémoriaux et des musées sur l’Holocauste, gérer les archives, publier des livres et rassembler les recherches.
Par le biais de l’État d’Israël, créé un peu plus de trois ans après la libération du dernier des camps de concentration nazis, le souvenir de l’Holocauste avait un défenseur officiel dans les cercles diplomatiques. Alors que les puissances mondiales qui ont soutenu la création d’Israël l’ont fait principalement pour faire avancer leurs propres intérêts au Moyen-Orient, leur rhétorique publique a parlé avec émotion de la nécessité de réparer les torts historiques infligés au peuple juif. Des générations de dirigeants israéliens ont rappelé à leurs homologues l’obligation de se souvenir puis de s’en souvenir encore plus.
Le peuple arménien manque de ces outils. Les preuves primaires du génocide sont plus rares et moins accessibles. Contrairement à l’Allemagne nazie, qui enregistrait méthodiquement et rigoureusement les informations, l’empire ottoman dépérissant était un État à peine fonctionnel qui ne concentrait pas les documents dans des archives centralisées. Il n’y a pas eu de conférence ottomane de Wannsee au cours de laquelle le génocide arménien a été méticuleusement planifié.
Les autorités turques ont en grande partie caché au public les documents d’archives restants, et l’État turc n’a jamais accepté la responsabilité du génocide – contrairement à l’Allemagne, pour laquelle assumer la responsabilité de l’Holocauste était une condition préalable essentielle à son acceptation dans la famille des nations.
Les survivants ont conservé de nombreuses preuves du génocide, notamment des photographies, des vidéos et des témoignages écrits et oraux. Mais pour les émigrés arméniens du monde occidental, il a fallu du temps pour amasser un capital social et financier suffisant pour promouvoir le souvenir public. Les Arméniens qui sont restés en Union soviétique ont été confrontés à une campagne de russification de plusieurs décennies conçue pour brouiller les identités et les histoires particulières des minorités nationales.
Ce n’est qu’après que la République d’Arménie a déclaré son indépendance en 1991, plus de 75 ans après le génocide, qu’un gouvernement arménien a pu agir en tant que gardien de la mémoire du génocide. Mais l’Arménie post-soviétique était un pays pauvre concentré sur la transition cahoteuse vers une économie de marché libre et préoccupé par la guerre prolongée du Haut-Karabagh avec l’Azerbaïdjan voisin. Ce n’est qu’à partir des années 2000 que l’État arménien s’est stabilisé et a commencé à consacrer des ressources importantes aux campagnes de relations publiques autour de la commémoration du génocide.
Dans la diaspora, la personnalité des médias arméno-américains Kim Kardashian West a rendu public des visites au musée arménien du génocide à Erevan et a applaudi la reconnaissance du génocide par le Congrès américain à ses millions d’adeptes. La mobilisation de Kardashian West sur la question est particulièrement notable dans le contexte de l’Holocauste, qui n’a pas manqué d’affirmations de célébrités au fil des ans.
Le génocide arménien et la Shoah n’ont pas été perpétrés indépendamment l’un de l’autre. Hitler aurait dit aux commandants de la Wehrmacht à la veille de l’invasion allemande de la Pologne en 1939 de ne pas s’inquiéter des conséquences de la mort de civils innocents, car « Qui, après tout, parle aujourd’hui de l’anéantissement des Arméniens? »
Parmi les personnes qui se sont exprimées, par des actions aussi bien que par des paroles, se trouvaient les onze personnes et familles arméniennes reconnues par Yad Vashem comme des Justes parmi les Nations – pour la plupart des rescapés du génocide qui ont refait leur maison à travers l’Europe et ont reconnu leur obligation d’aider les sans défense. .
Je suis un descendant de survivants de l’Holocauste du côté de mon père et de survivants du génocide arménien du côté de ma mère. Le traumatisme transgénérationnel et le profond sentiment de déracinement sont tout aussi puissants dans les deux cas. Lorsqu’une personne est touchée par un traumatisme, cela peut souvent l’aider à entendre des personnes ayant des expériences similaires, et revendiquer l’exclusivité du traumatisme n’aide personne.
Pourtant, alors que l’éducation à l’Holocauste est considérée comme la référence pour une éducation historique responsable dans le monde développé, les descendants des survivants du génocide arménien doivent encore se battre pour que le génocide soit reconnu comme tel. Comme je l’ai découvert à Yad Vashem, même les éducateurs de l’Holocauste, qui font un travail remarquable pour expliquer un traumatisme, ont également besoin d’une formation pour comprendre et avoir de l’empathie envers les autres traumatismes.
Compte tenu de la quantité d’informations facilement accessibles sur le génocide qui existe à l’ère des smartphones, il ne devrait plus être de la responsabilité exclusive des survivants et de leurs descendants, contraints comme ils le sont par une série de facteurs géopolitiques, économiques et circonstanciels, de commémorer ses victimes.
Que ce soit en visitant la bibliothèque Gulbenkian dans la vieille ville de Jérusalem, qui abrite l’un des plus grands dépôts de documents au monde sur le génocide, ou en encourageant les commissions scolaires locales à enseigner le sujet dans les programmes d’histoire, les individus ont tout le pouvoir de changer le récit grâce à des initiatives ascendantes.
Le 24 avril doit non seulement raconter une histoire de victimisation, mais peut également témoigner de la survie et de la régénération culturelle, et faire partie d’une histoire universelle qui, pour les Israéliens, devrait être particulièrement retentissante.
Sivan Gaides
16 avril 2020
Journal HAARETZ
Sivan Gaides est née en Arménie d’un père juif et d’une mère arménienne, et a fait son aliyah avec sa famille en 1990. Elle est titulaire d’un BA et MA en sciences politiques de l’Université hébraïque de Jérusalem et est impliquée dans l’éducation juive depuis deux décennies. , notamment en tant qu’émissaire de l’Agence juive en Allemagne et en Inde. Elle vit à Tel Aviv.
